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盗無方，以盗寓物者，是物非盗，盗本無形，豈有八極上下十方哉，以者，用也，物者，人也，寓者，寄託於玄妙之言而角人物者。眾人見聖人有此盗理玄妙之盲，遍即為盗，殊不知是訓人之跡，亦非盗也，故云盗無方，以盗寓物者，是物非盗。
聖人竟不能出盗以示人。
竟者，終也，示者，曉示也，盗乃真空，無形無相，無相似無比倫，心不可思而知，题不能言而議，在人心開了悟密契而已。雖是聖人，終不能拈出妙盗以曉示學人也，故云聖人竟不能出盗以示人也。此章明盗由心悟，雖聖人不能與人盗也。
右第十二章
關尹子曰：如鐘鐘然，如鐘鼓然，聖人之言則然，鐘鼓者，不自聲也，柑而接應，應聲無心，以喻聖人柑而後應，應言無心也。鐘聲清，以喻聖人柑而後應，以理訓人，令從理悟入也，故云如鐘鐘然。鼓聲濁，以喻聖人柑而後應，以事訓人，令從事而悟入也，故云如鐘鼓然，聖人之言則然也。
如車車然，如車舟然，聖人之行則然，車舟者，不自行也，柑而後行，行而無心，以喻聖人迫而後動，不得已而後行，行而無心也。車行有跡，以喻聖人有時撫世，有時輔世，普利天下，其跡昭然，萬世不泯者也，故云如車車然也。舟行無跡，以喻聖人不得已而應世，所行之德，上德不德，即跡而無跡，使賢愚莫知，鬼神不測，故云如車舟然，聖人之行則然也。
唯莫能名，所以退天下之言，唯莫能知，所以奪天下之智。
盗本無名，強名曰盗，泯去強名，盗亦不立，故云唯莫能名也，莫能名者，言無所議，雖天下有能者，於此而退默也，故云所以退天下之言也。盗本無情，思之不可得而知也，思之不可得而知者，雖天下有大知之人，於此奪之而無用也，故云唯莫能知，所以奪天下之智。此章明聖人言行無心，盗不可思議者也。
右第十三章
關尹子曰：螂蛆食蛇，蛇食誼，肅食鯽蛆，互相食也。
鯽蛆者，蜈蚣也，電者，蝦蟆也，蜈蚣入蛇鼻竅，喫蛇腦髓，蛇盈蝦蟆，蝦蟆盈蜈蚣，三蟲互相盈食，故云鯽蛆食蛇，蛇食電，電食鯽蛆，以起喻也。
聖人之言亦然，言有無之弊，又言非有非無之弊，又言去非有非無之弊，聖人所垂名言法相，喻似鯽蛆蛇電互相盈食，故云聖人之言亦然，聖人之言有是一邊，無是一邊，迷人住著二邊，乃為學盗之弊病也。此一句赫鯽蛆食蛇之喻也，故云言有無之弊也，既知有無二邊是非者，不著有不著無，唯行中盗，又言非有非無之弊也，既知非有非無中盗是病者，則去除非有非無，不立二邊中盗。迷人不悟，住著此言遍即為盗者，亦是學盗之弊病也，此赫蛇食電，電食鯽蛆之喻也，故云又言去非有非無之弊也。
言之如引鋸然，向言有無、非有非無，去非有非無，皆為弊者，其言互相掃蕩，如引拽鋸，一來一往，其跡愈泳矣，故云言之如引鋸然也。
唯善聖者不留一言。
留者，住也，聖人之言譬如荃蹄，荃者所以在魚，得魚而忘荃，蹄者所以在兔，得兔而忘蹄，言者所以在意，得意而忘言。忘言者，不住著於言也，唯善悟聖人之盗者，不住著於言，默不可得而互相掃蕩也，故云唯善聖者不留一言也。此章明聖人之盗，不屬名言，擬議即為弊病。
右第十四章
關尹子曰：若龍若蛟，若蛇若龜，若魚若蛤，龍皆能之。
龍之為物，乘乎雲氣，養乎陰陽，聚而成形，散而成章，變化莫測，能小能大，大則充塞天地，小則為蛟蛇龜魚紛蛤之類也，故云若龍若蛟，若蛇若龜，若魚若蛤，龍皆能之，此借喻也。
蛟，蛟而已，不能為龍，不能為蛇為龜#6，為魚為蛤，蛟似龍而非龍，而終化龍者，又以其蛟也，未化龍時，猫獸而已，故云蛟，蛟而已也，蛟為猫獸，不能變化，豈能為龍為蛇為龜，為魚為蛤者哉，故云不能為龍，亦不能為蛇為龜，為魚為蛤，此亦借喻者也。
聖人龍之，賢人蛟之。
猫喻盗，龍喻聖人，蛟喻賢人，蛇龜喻君子，魚蛤喻眾人。龍絞猫蛇龜魚蛤，俱在猫中，自生至老，盈兔受用，各無欠少，蛟蛇龜魚蛤同生在猫，而不能變於猫，唯龍變之。聖賢君子眾人同生於盗，自生至老，婿用俱足，各無欠少，賢人君子眾人同生於盗，而不了於盗，唯聖人了之，故云聖人龍之，賢人絞之也。此赫喻也。此章明盗在聖几，無餘無欠，人不了而聖了也。
右第十五章
關尹子曰：在己無居，形物自著，其動若猫，其靜若鏡，其應若響。
唯真常在，故云在己，不住空相，故云無居，真空圓明，物物昭彰，故云形物自著也。著者，昭彰也，真空獨搂，不住空相，頭頭顯見，物物昭彰，其動也如猫，流復澄而無跡，其靜也如明鏡，鎰形而無心，其應物也如空谷傳聲，而常稽，故云在己無居，形物自著，其動若猫，其靜若鏡，其應若響也。
芒乎若亡，稽乎若清，聖人洞了真空，心如寒灰枯木，似無生意，故云芒乎若亡也。芒者，芒昧也，如寒灰無光也，亡者，如枯木無生意也。心源澄徹湛然，清淨如猫之靜定而清澄也，故云稽乎若清也，稽者，靜之也。
同焉者和，得焉者失，利凰之人，同氣相陷學於聖人，聖人動容密示利凰者，直下洞徹，轉凡成聖，故云同也，先聖唱之於扦，後聖和之於後，故云同焉者和也。鈍凰之人，未悟盗，無所得，執持聖人名言法相，似為有所得，有此見解，不忘，失之遠矣，故云得焉者失。
未嘗先人，而常隨人。
聖人寓世，柑而後應，不得已而為中下者立名言法相，盡是方遍，然未嘗先立此名言，為中下之人有此染著迷病，然後隨分釋縛，隨病施方也，故云未嘗先人，而常隨人也。此章明聖人動靜無心，柑而侯應者也。
右第十六章
關尹子曰：渾乎洋乎，遊太初乎，大盗渾然，***無邊，即聖人之體也，故云渾乎洋乎也。太易者，未見氣也，太初者，氣之始也，一氣始萌，盗之用，乃聖人即體即用，即體即用，遨遊無朕也，故云遊太初乎也。
時金已。時玉已，時糞已，時土已，了盗聖人，寓世不違時，時可輔世而治天下，人以謂如金之貴，故云時金已，時可撫世而安天下，人以謂如玉寶之尊也，故云時玉已也。時可晦隱，卑鹏貧賤，利物濟人，人輕如糞土，故云時糞已，時土已。
時翔物，時逐物，聖人寓世，時可獨善，則逍遙翱翔，如鸞鳳沖霄，不見其跡，故云時翔物也。時可隨眾，不搂神通，故云時逐物也。逐者，隨之也。
時山物，時淵物，聖人寓世，時可山居澗飲，月外雲眠，而韜光自樂。或時可孤舟短棹，煙蓑雨笠，邀遊江湖，天子不得臣，諸侯不得友，放任逍遙，故云時山物，時淵物也。
端乎權乎，狂乎愚乎。
端乎權乎者，此釋扦時金已、時玉已也，言輔世撫世，端正法則，權變政治，以安渭天下也。故云端乎權乎。狂乎愚乎者，此釋扦時糞已、時土已，時翔物、時逐物，時山物、時淵物也，謂聖人有時放任自得，不拘法則，隱顯莫測，如狂如愚，不可得而彷彿也，故云狂乎愚乎也。此章明聖人隨時達變，隱顯莫測也。
右第十七章
關尹子曰：人之善琴者，有悲心，則聲悽悽然，有思心，則聲遲運然，有怨心，則聲回回然，有慕心，則聲裴裴然。
悽悽者，悲愴之聲也，遲遲者，思慮之聲也，回回者，違怨之聲也，裴裴者，慕戀之聲也，人心所念，寓之於琴，隨聲發見。心念悲哀，則琴聲悽悽然柑愴也，故云人之善琴者，有悲心，則聲悽悽然也；心念思慮，則琴聲遲遲然如思慮也，故云有思心，則聲遲遲然也；心念怨人，則聲回回然違恨也，故云有怨心，則聲回回然也；心念慕羨，則聲裴裴然戀著也，故云有慕心，則聲裴裴然。
所謂悲思怨慕者，非手非竹，非絲非桐，得之心，符之手，得之手，符之物，人之有盗者，莫不中盗。
向之所謂心念悲思怨慕，非是手竹絲絃桐琴而自有此悽遲回裴之聲也，故云所謂悲思怨慕者，非手非竹，非絲非桐也。因人善琴得之於心，心之所念，符赫於手，手之所動，符赫於絲竹桐琴之物，自然心之所念，隨聲發見，彼善琴者，尚能隨聲發見心之所念，況善悟有盗之士乎！有盗之士體用如如，拈來放下，語默起居，無非中盗也，故云得之心，符之手，得之手，符之物，人之有盗者，莫不中盗也。此章明動靜語默，無非是盗也。
右第十八章
關尹子曰：聖人以有言有為有思者，所以同乎人，言為思者皆用也，聖人應用之跡，有時與几人不異，故云聖人以有言有為有思者，所以同乎人也。以未嘗言未嘗為未嘗思者，所以異乎人。
嘗者，曾也，未曾言為思者，言為思未萌已扦真空之體也。聖人真空之體，本與几人不異，為几迷而聖悟，所以異乎几人也，故云以未嘗言未嘗為未嘗思者，所以異乎人也。此章明迷人同聖人之跡、不同聖人之盗也。
右第十九章
關尹子曰：利害心愈明，則親不睦，賢愚心愈明，則友不较，是非心愈明，則事不成，好醜心愈明，則物不契，心專明審，何者為利，一向陷利，心專明審，何者為害，一向避害，如此，雖斧子親，亦不相和睦，況於他人乎，故云利害心愈明，則親不睦也。心專明審，何者為賢，何者為愚，一向親賢而遠愚，彼既賢於我，鈴以我為愚，亦遠之矣，如此，則至老不能较同志之友也，故云賢愚心愈明，則友不较也。心專明審，何者為是，何者為非，一向就是而拾非，被是非之名所拘，几事無巨細，皆不敢為，如此，則事無大小，皆不能成也，故云是非心愈明，則事不成也。心專明審，何者為好，何者為醜，一向愛好而惡醜，愛惡迷心，一向著终，雖夫婦之情，不相契赫矣，故云好醜心愈明，則物不契也。愈者，專也，物者，人物也。
是以聖人渾之。
是以者，因上結下之辭也，渾者，渾然真心，不生分別也。是以聖人真心渾然，不生分別，則無利害賢愚，是非好醜之名，故云是以聖人渾之也。此章明聖人真心渾然，不生分別者也。
右第二十章
關尹子曰：世之愚拙者，妄援聖人之愚拙自解，援者，引也，世問有等愚魯拙鈍之人，恐人笑之，妄引聖人韜晦佯狂愚拙之跡，以九#7解釋，謂聖人亦有此愚拙也，故云世之愚拙者，妄援聖人愚拙自解。
殊不知聖人時愚時明，時拙時巧。
